詩篇第一百零四篇
第一○四篇 「𣿫所造的何其多！」
這首讚美詩是一篇傑作，變化豐富、幅員廣闊、細節生動、思想活潑。其序言及結語呼喚詩人要以「心」──即全人──來稱頌耶和華，這特色使它與一○三篇相聯，請看該篇開頭的註釋。不過與之不同的是，本篇並未註明作者（然而七十士譯本以它為大衛的詩）。
本詩與埃及亞肯亞頓（Akhenaten，譯註：埃及法老，約主前1370∼1353年，崇拜日神亞頓）的太陽頌詩（主前十四世紀；本文見 ANET，370及371頁）有許多相似之處，特別是形容白晝與黑夜的動物（20∼23節），為野獸和飛鳥的預備（10節以下），海和船隻（25、26節），所有受造物的生死均操在造物主手中（27∼30節）等。但其他方面兩者卻分道揚鑣（如：埃及詩揣摩生之奧秘，及陸地與種族的分野），且本詩的順序整體而言是根據創世記第一章，下段將闡釋這點。在神學方面，本詩顯示出敬拜太陽與敬拜其創造者，有何等巨大的差別；其實本詩所以借用那著名之詩，似乎正是有意要人注意這點。
本詩的結構幾乎完全依據創世記第一章，以創造的各個階段為讚美的因由。但是在每一個主題出現後，接著便引出創造的各幕，以致創世記所形容的日子，在此互相重疊、混合。我們可看出以下的對照（凡引出更多主題的經節，其後加註「＋」號）：
第一日（創一3∼5） 光；一○四
第二日（創一6∼8） 「空氣」將水分開；一○四
第三日（創一9、10） 地和水區分；一○四5∼9（＋10∼13）
第三日（創一11∼13） 蔬菜與果樹；一○四14∼17（＋18）
第四日（創一14∼19） 光體定時序：一○四19∼23（＋24）
第五日（創一20∼23） 海與空中的活物；一○四25、26（只有海）
第六日（創一24∼28） 動物與人（一○四21∼24之預設）
第六日（創一29∼31） 為所有活物指定食物；一○四27、28（十29、30）
有一首很美的詩是以這篇為題材，即格蘭特（Sir Robert Grant）所寫的「崇拜大君王」（O worship the King），其韻律是根據十六世紀克施（William Kethe）的意譯：「我的心，要稱頌主」。
天際燦然（一○四1∼4）
這幾節文筆華麗，寫出神與祂所造的世界雖有親密關係，又是其君王。祂與宇宙截然不同（泛神論則會將祂與宇宙混為一談），可是並不遠離受造萬物；祂絕非只造而不管，或只發號施令。此處的比喻聲稱，神將宇宙的一部分及其能力當作祂的外袍、帳篷、宮殿、車輦，就是要我們看出，祂喜悅這世界，而世界也靠祂的能力運行，因祂的同在生氣蓬勃。基督在自然界行的神蹟，表明這並不是幻想。
3. 譯為樓閣的字，在第13節譯為「你高處的居所」（和合本：「樓閣」；參，摩九6一相似的字），因它含有高的概念，就像東方建築的屋頂下之閣樓（王下四10）。「空氣以上的水」，或雲彩，已是高得難以思想，但此處將它描繪成神居所的基層，而這個空靈的支柱，已足夠支撐他那漂浮輕盈的宮殿。這是詩的意象，那飛行的車輦亦然481，兩者並不衝突，就好像我們知道「天與天上的天尚不足容納神」，但同時又有把握神是住在錫安。為要表達神和我們所熟知之世界、宇宙及我們自己的關係，這類語言有其必要。
4. RSV 及大多數新譯本，都認為這一節是繼續稱頌大自然為神的器皿。但七十士譯本卻將本句從另一角度來看，超越自然現象，而視之為天上的使者：「祂造祂的使者（或天使）成風，造祂的僕役為火焰」。這與希伯來文字的順序配合得較好482，希伯來書一7也按此意引用。布理格註道：「既然這裏想像神就在大自然中，以亮光為衣，在天空鋪帳幕……；因此祂的天使……也以風與閃電為其形狀。」這並不是說，他們一直是此形狀；見十八10，並請參考䣝嶋篐向以西結顯現時，伴隨著的暴風與閃電之火（結一4以下，十15）。希伯來書一7、8的論點為：天使可以用這些較卑微的名稱來稱呼，但聖子卻被尊稱為神。
諸水奔逃（一○四5∼9）
此段是默想創世記第一章的第三天，那裏平靜地陳述：水聚到一處，讓乾地露出來；而本段則以萬鈞之筆作慷慨激昂的描繪，同時又強調造物主的控制，及其「不改變的命令」。第6節杜絕了一切以為深水會威脅神權柄（異教神話的說法）的念頭。是神用這罩篷遮蓋地。第7與9節，以生花妙筆描繪大陸的昇起、海洋深淵的形成，而第8節則以較嚴肅的筆法陳述。這種戲劇化的文筆，我們現今仍然需要，特別因為時下所接受的觀點，是機械式的宇宙觀，不承認造物主。
所以，這一段所強調的兩個要點，一為造物主是有位格的神（這亦是全詩的主題），另一則為祂的創造有美好的秩序。這個世界雖然不是永恒的（參一○二26），卻保證是可靠、有計劃、經週密設計的（5、8、9節），我們在其中可以歡喜。
生命活水（一○四10∼13）
本段跨出莊嚴創造故事的進展，而去觀察令萬物豐足的大地，就是因洋海與陸地分開，所得的結果。雖然地不再沉於水下，卻也沒有變成沙漠，反而成為許多有益河川流經之處，各種活物在那兒適得其所，不需要人類照料。野地的走獸代表非家畜類的動物（參，創二20，這字與「牲畜」不同）；野驢是著名獨來獨往的活物（創十六12；伯三十九5∼8），飛鳥也是如此；主耶穌也藉飛鳥來說明神無微不至的眷顧，而且作了更進一步的應用（太六26）。
「新草為衣……」（一○四14∼18）
創世記第一章的第三日，繼續提到大地的活地毯──菜蔬與樹木。本詩將其發揮，從上段的野獸轉到這裏的家畜（
晝夜韻律（一○四19∼24）
創造的第四天強調太陽、月亮的角色，為人類定出時序節令。本段與第六天的主題相混，顯示無論白晝黑夜都生氣蓬勃，又稍微點明人與動物的生活節奏485。這是造物主另一種巧妙的安排：在規律之中卻不致單調，反倒更形充實（參十九2的註釋），並且（正如直到晚上一語所示）妥善預設工作與休息的平衡──這是祂最美好的恩賜之一。
24. 此處暫停下來，思想並敬拜。因此，我們不致把本詩視為目錄詩，也不致由於生物界駭人的繁衍力而生誤會。懷疑論者認為，這眾多的生物並無意義，但詩人教導我們，這乃是透露造物主的豐富486，以及祂思維的廣闊、準確。同時，既然一切都是出於祂的智慧，宇宙便是一體的；他不但刺激我們欣賞，也邀請我們去探索（正如詩一一一2的觀察）。
洋海深度（一○四25、26）
本詩在前面已經越過創世記的順序，談到飛鳥、野獸和人，現在則又回到第五天的創造：「神就造出大魚，和水中所滋生各樣有生命的動物」（創一21）。第五天所造有翅膀的生物，前面已經提過；而就像前面的筆法一樣，本詩又把目前的景象搬到我們眼前，指出船已將海洋從攔阻化為大道。至於里外雅堂（和合：鱷魚），這個名字原可能有惡魔之意（見七十四13∼15的註釋），但此處不過是指一種龐大、好動的活物，其存在只為榮耀它的創造者，並讓它開心487。
靠他而活（一○四27∼30）
亞肯亞頓對太陽神的讚美太過分：「你昇起，他們便存活；你下沉，他們便死亡」488，本段可能故意與它相對，陳明神維繫所有生物的嚴肅真理。這裡提出的觀點十分完整，指出其運作有可見與不可見的兩部分：從一個層面看，大自然按時會出產豐盛的食物，各種活物也有拾起來的能力（
能力無量！（一○四31∼35）
世俗人可能會如此默念：「願地永遠長存！願人喜悅自己的成就！」然而本詩從頭至尾皆高舉神的名。第32節或許不僅在肯定神的威嚴而已，更要加強第31b節的禱告，即耶和華觀看祂所做的一切時，只有喜悅，沒有審判。
33、34. 第31、32節不是出於恐懼，而是出於愛。這不但從第33節的歡樂語氣可以看出，第34b節對第31b節的回應，有意無意也透露了這一點：「願耶和華喜悅自己所造的」……「我要因耶和華歡喜」。
順帶一提，這語氣與創世記第一章的高潮也互相應和，就是說到人要按神的形像受造。在此之前，宇宙只能藉受造的樣式來榮耀，但人的反應則帶有感情：在地上惟有人能向神歌唱。第12節也提到啼唱，是快樂之聲，但這裏的詩歌有內容，是以神為中心，向祂而獻，討祂喜悅。
35. 這突如其來的一節則提醒我們，宇宙並不是一個大詩班，乃是一個戰場：雖然歌唱有時，但戰爭也有時。第33、34節強調，人對神應有主動、熱情的反應，這裏則表明應當全然效忠：對祂的勝利堅信不移，並要使世界再完全歸屬於祂。
因此，最後一句我的心哪，要稱頌耶和華，不僅回應了本詩的開端，且其重點不在稱頌現有的榮耀，更在前瞻未來神的榮耀完全彰顯之時。
讚美耶和華，希伯來文即「哈利路亞」。七十士譯本以此為下一篇的開頭，而非本篇的結尾。倘若真是如此（可能性很大），那麼一○三至一○六篇的結構皆為：最後一句與第一句完全相同。
481 參，如：詩篇十八7∼10，六十八33；以西結書一4以下。
482 但 Perowne（其第四版）引用以賽亞書三十七26，六十18，指出在希伯來文中，離開主詞與述語的順序，並非不可能。因此在那一版中，他放棄從前對七十士譯本的勉強同意。然而一般用法仍然比較支持七十士譯本，而希伯來書一7、8是根據這點來立論的。
483 栽植（14節）是翻譯希伯來文的一個名詞，其字根意思是服事或耕種（創二15）。因與創世紀相關，故這裏最可能的含義是「栽植」，而不是 RSV 的小字與 NEB 的翻譯。
484 譯為松樹（17節）的字，與希伯來文「在他們的頂端」（NEB）十分接近。後者的介系詞就在同一字內，是較容易的表達法，也是七十士譯本所根據的希伯來文。
485 這一段與亞肯亞頓太陽頌有明顯相似之處，見本詩開頭導言的第二段。請注意，此處乃強調太陽順從管理時間的任務（19b節），而是神主動帶來黑暗，這兩點彷彿一再陳明，亞肯亞頓所敬為造物主的東西，其實只立於服從的角色。甚至在第
486 這裏譯為所造的物（和合：豐富）之字，通常的含義是「財產」；見一○五
487 第26節可以如 RSV 的譯法（參 AV、RV、TEV、NEB 小字），「游泳在其中」，或像 NEB（參 JB、RV 小字），「就是𣿫造來作𣿫玩耍之物的」。就後者而言，約伯記四十一5將人與神對付如此龐然怪物的能力，作了強烈的對比。
488 ANET，37la頁。有關此頌詩，見以上本詩開頭導言的第二段。──《丁道爾聖經註釋》